渡辺恒夫-遍在転生観

渡辺恒夫は1946年生まれ。東邦大学理学部教授。専門は心理学。京都大学文学部で哲学を、同大学院文学研究科で心理学を専攻する。

自我体験、独我論的体験、意識の超難問の体験を心理学の立場から統計的に調査研究している。そして意識の超難問の解答として梵我一如を背景にした「遍在転生観」を提唱している。

遍在転生観とは、渡辺恒夫が考える輪廻転生のあり方。全ての個人がそれぞれ所有しているように見える自己・自我というものは、実は唯一存在するだけであり、それが各個人に現れているのだと考える。

「なぜ〈私〉は21世紀の〈今〉というときに、〈ここ〉地球星の日本という島に生きているのか」という意識の超難問的な問いに対しては、過去・未来・同時代のあらゆる知的生命体は、「唯一の私」が輪廻転生を繰り返す姿に他ならなず、私は今地球にいる全ての人間だったし、全ての人間になるだろうという考えである。

梵我一如の世界観を背景にした思想であり、永井均の独在性の思想の対極にある。

以下の図は渡辺の分類による転生観の種類である。
（太線が〈私〉であり、点線が心を持っていると想像しうる〈他者〉である）

図の c の遍在転生観のみが、〈私〉がこの人間として生まれたという偶然の「神秘」を「必然」に転化しうると考える。

この永井の文章の「であろう」という部分について、〈私〉の出現が一回きりである理由（未来に出現しない可能性）が彼にも思いつけなかったのだろうと指摘する。そして永井の転生観を上記の図の b であり、穴だらけ転生観の特殊ケースに他ならないと指摘する。

同時代の誰かに転生する――今現在いる多数の他人たちも〈私〉であるというのは合理的に考え難いことを渡辺も認めている。この点について渡辺は、時間を空間の第四次元に扱うアインシュタインを援用し、時間の第二次元（二次元時間）を想定して、問題の解消を試みている。

三浦俊彦は渡辺を批判し、意識の超難問を遍在転生観で絶対に解決できない理由は、なぜ今この瞬間に「私」は三浦俊彦なのか ?　という疑問が解決できないからであり、最小瞬間ごとの転生を考えようとも、時間の第二次元を導入しようとも、「他ならぬこの瞬間になぜ……」という疑問が決して解決できないとしている。

渡辺は、人物Aと同時に人物Bであることはできないという問題について、以下のような可能性を考える。
①刹那転生
輪廻転生の単位を生物学的な一生とするのでなく、一秒よりはるかに微小な時間、一刹那とし、〈私〉は一刹那のうちに次々と異なる人物――光のような速さで全世界のあらゆる人間に転生してまわる可能性である。これは仏教哲学の「刹那生滅説」に近い。自我を含む全世界が、一刹那ごとに消滅して、また新たに生じると考えるものである。
②遍在転生輪廻
同時代人であるそれぞれの人物も、実は何らかの意味で「時を異にする」と解釈するものである。（この考えでは「時間の第二次元」は否定される）

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遍在転生観は、自己と人格の同一性の問題について還元主義の立場を取るならば、必然的に至る一つの境地である。この場合の還元主義とは、自己とはそれ自体で存在するものでなく、他の何かによって成り立っていると考えるものである。逆に非還元主義とは、自己とは「魂」のように、それ自体で存在するものだと考える。

還元主義の代表はデイヴィッド・ヒュームであり、彼によれば自己や人格と見えるものは、それ自体で存在する固定的なものでなく生成消滅を続ける知覚の束にすぎない。このような立場を取れば、人格の同一性については必然的に懐疑的にならざるを得ない。つまり、「私」という自己意識が一種の知覚・観念にすぎないなら、今日の「私」と昨日の「私」とは別の存在者である可能性がある。参考までに、バートランド・ラッセルは自己の存在が刹那的なものである可能性が否定できないことを論じている。同一性について確かなのは「昨日の私と今日の私は同一である」という記憶があるだけとなる。しかし人は何年も前のことなら忘れていることも多い。仮に古いビデオがあり、そこに自分が映っていたとしても、その時の記憶が甦らないのであれば、そのビデオに映った「自分」は他人であるかもしれない。そもそも、その記憶自体も脳細胞に記録されたデータから生じる個別の心理現象にすぎないとなれば、やはりラッセルが見たように刹那的な独我論は否定できないことになる。

刹那的な独我論が否定できないとなれば、昨日の「私」と今日の「私」の同一性は恣意的に決まることである。つまり昨日と今日とでは自分の身体・脳の構造は大きく変化していないので、昨日の「私」と今日の「私」は極めて類似しているから「同一」であるということができる。このような自己についての見解を取るならば、自分と他者との違いも絶対的なものでないということいなる。仮に自分が今８０歳であるならば、１０歳の時の自分とは全く異なっている。しかし今、１０歳の時の自分と身体的にも精神的にも極似した１０歳の他の人物がいるならば、１０歳の時の自分に「より類似した者」は、８０歳の自分でなくその１０歳の他人であるということになる。

デレク・パーフィットや一時期の西田幾多郎も無主体論的な立場から、そのように自他の境界を曖昧なものと見ていた。西田は『善の研究』で以下のように述べる。

デレク・パーフィットはさまざまな思考実験（詳細は人格の同一性を参照のこと）を行い、「自己」についての還元主義の合理性を論証し、それを理由として自他の境界が曖昧であることを論じている。

渡辺恒夫の思想は西田やパーフィットよりもっと極端で、「他我も自我である」と見たものであると思う。ただし渡辺には自己について還元主義的な主張は見られない。三浦俊彦とのメールの交換を見ると、むしろ自己と独我論的問題については非還元主義的で、永井均の立場に近い。永井の場合は独我論的問題意識を「唯一性」に対する「現実性」という概念で強調するが、渡辺は遍在転生の概念で問題の解消を考えているという違いであると思う。

私の場合は、自己についての還元主義的立場から遍在転生観と類似の考えに至った。還元主義からは、反省的意識によって見出された「私」というのは一個の意識現象にすぎない。自然の斉一性原理というのがある。自然の法則は宇宙のどこでも、いつでも同じであるということだ。人間の精神現象も自然法則の一部である。ならば斉一性の原理があるはずだ。昨日の私が「私は実在する」と思うのも、今日の私が「私は実在する」と思うのも、二百年後の人物Ａが「私は実在する」と思うのも、同様の自然法則から生じた類似の現象である。それらが「同じ現象」とはいい難いのは注意すべき点である。昨日の自分と今日の自分の脳細胞の構造さえ微妙に変化しているはずだからである。しかし、「私は実在する」というそれらは「同じ枠組み」にある意識現象であるといえる。その枠組みを少し拡大するならば、英国人が「I exist really.」と思った時の意識現象も入るはずである。言い換えると、それらの意識現象は全てトークンとしては異なっているかもしれないが、タイプ的には同一なのである。通時的に存在する「魂」のようなものがないなら、昨日思った「私は実在する」と、今思う「私は実在する」には、タイプ的な同一性しかないかもしれない。ならばその自分の時間的関係は「自他」の空間的関係にも当てはまり、他者に「私は実在する」というような自己意識が（本当に）あるとするならば、それは自分とタイプ的に同一であるといえる。

以上のように、「私」も「他者」も、実は「唯一の私」の異なる姿であると見る考え方（渡辺の遍在転生観も含まれる）は、自然の斉一性原理によって担保されていると考えることができる。またジョン・サールの私見では、現代の哲学者の大半は、人格の同一性については還元主義の立場であるという。これは、クオリアや現象的意識が脳の作用によって生じると考える現代の自然科学からは、特定の脳の作用と、それに対応した現象的意識に還元できない「何か」を想定するのは困難だからであると考えられる。（なお、私見であるが、人格の同一性についての非還元主義的な立場は、パーフィットの思考実験によって致命的な打撃を受けたと考える）従って、還元主義を基礎とするならば、遍在転生観は自然科学との折り合いが良いといえる。

(以下は当サイト管理者の見解)

心身問題が解決困難である理由は、「一つの肉体には一つの心が宿っている」と、肉体と精神の関係を一対一の「所有関係」と考えることにある。実はその考え方は論理的とはいえない。自然科学の知見を前提したとしても、物理的な肉体と異なって精神は空間的にその位置を規定できないのだから、精神と肉体には「対応関係」があるということだけが事実として認められるのである。個人の肉体の中の脳という部分に精神が存在しているという素朴実在論的な見方は根拠が欠けている。（渡辺を批判する三浦も、心身関係を所有関係であることを前提にしている）

肉体と精神の関係を一対一と看做さないのが、遍在転生観を含む広義の一元論（より厳密には「絶対一元論」）の立場である。この立場の心身関係論の特徴をごく簡単にたとえて説明するなら、百人の人間が夜空の月を見た場合、その百人（と見える人々）の脳には同一の「月」のイメージが「対応している」と看做すことである。

もちろん、そのような考えに対しては直感的に反発する人が多い。その理由は「他の人が怪我をしても、この私は痛くない」という単純な事実である。その事実こそが「一つの肉体には一つの心が宿っている」という素朴な思い込みを生じさせる。しかし、実はその場合の「私は痛くない」というのは実証された事実とはいえないのだ。その場合ほんとうに事実といえるのは、「私と思える肉体に痛みを感じた記憶が無い」ということのみなのである。

自然の斉一性原理については既述した。ある特定の脳現象Ｐはある特定の精神現象Ｍと対応するといえる。これを演繹して考えれば、百人の脳に全く同じ現象Ｐが生じれば、全く同じ精神現象Ｍが「対応する」と考えることができる。なおこの場合、同じ精神現象Ｍが「百個」生じると考えないことが一元論の重要な点である。心身関係は「所有関係」とはいえないからだ。精神は空間的にその場所を特定できないのだから、百人がそれぞれ精神現象Ｍを所有しているとはいえない。百人がそれぞれ唯一の精神現象Ｍに対応していることは論理的にありうるのである。

もちろん、百人がそれぞれ、合計百個の精神現象Ｍを所有することも論理的にはありうるだろう。しかし、そう考えた場合は精神現象がどのように生成するかという因果的に困難な問題が生じることになる。これは汎経験説対創発説において述べた問題であるが、物質的なものは、例えば机を燃やせば消えてなくなったように見えても、実は元素に分解されただけである。しかし心的な現象はそのような還元ができない。「愛」という心的現象が分解されて「青」という心的現象になるというのはナンセンスである。そして因果律を信じるなら心的現象が「無」から生じるとも考えがたい。ならば心的現象は、個々の人々の脳に依拠して生成消滅しているように見えるが、それは見かけだけであり、実際の心的現象は消えたり生まれたりするものではないと考えるのが合理的ではないかと思う。（この問題は形而上学的無主体論で考究しているので参照されたい）

なお、ライプニッツは「不可識別者同一の原理」を主張する。これは識別できないものは同一のものであると考えるものだ。仮に百人の脳に同じ現象Ｐがあるとした場合、その百人には同じ精神現象Ｍがあるとみなせる。ライプニッツは、モナドはそれぞれ空間位置が異なるので完全に同一のモナドは存在しないとするが、しかし先に述べたように自然科学の知見を肯定したとしても、心的現象は空間的にその位置を規定できないのだから、百人の精神現象Ｍはそれぞれ「別の空間」に存在し差異があるとはいえない。すなわち精神現象Ｍには不可識別者同一の原理が当てはまる可能性がある。

問題の核心は時間と空間の実在性に行き着くと考える。私は梵我一如の世界観を背景にした渡辺の思想とは異なり、時間と空間そのものの実在性を否定した古代ギリシャのエレア派の一元論を元に考えている。（時間と空間の問題についてはパルメニデスのページを参照のこと）

時間と空間は心の哲学にとって決定的に重要な問題である。なぜならデカルトが心身を心的なものと物質的な肉体（延長）に分けざるを得なかったように、物質的なものは空間的な広がりを持っているのに対し、心的なものは時間的な在り方でしかないからだ。この性質の異なる両者がどのように因果的に関係しているのかわからないことが、心の哲学においてもボトルネックになっている。だが、もし時間と空間が実在しないと仮定すれば、デカルトが生んだ二元性の問題は最初から存在しなくなるのだ。

パノラマ視現象というのがある。人は死の直前、過去の人生のさまざまな経験を想起するというものである。これが科学的に証明されたものかは知らない。しかし、われわれは多かれ少なかれ類似の経験をしているはずだ。例えば存在すら忘れていた人物に偶然、十何年ぶりかの再開をしたとする。その時われわれは、その人物についての様々な出来事を、一瞬のうちに想起するはずである。あるいは、夢の中での時間の流れを考えてもいい。夢の中では何時間も何日も過ごしていたのに、眼が醒めてみればほんの数十分しか経っていなかったということがある。邯鄲の夢（かんたんのゆめ）の故事は有名である。これらはいずれも時間が主観的なものであることを示している。

ラッセルには「世界五分前仮説」というのがある。世界が五分前にそっくりそのままの形で、すべての非実在の過去を住民が「覚えていた」状態で突然出現した、という仮説に論理的不可能性はまったくない、とラッセルはいう。ラッセルの仮説は因果律の論理性を否定する目的のものであるが、これは人間の精神現象の主観性の問題としても解釈できる。実は世界は五分前どころか、五秒前、いや、「今この瞬間」に創造されているとしても矛盾はないのである。ルネ・デカルトには、まさに「世界連続創造説」がある。このような考え方を演繹すれば、今この瞬間われわれは確かに時の流れを感じているのだが、その時間が流れているというのも一種の感覚なのだから、その感覚や今持続しているかのように思える精神の体験すらも、実はわれわれが死の直前に見ているパノラマ視現象の一部であるという可能性は論理的に否定できないのである。

精神現象が主観的であるということの本質をつきつめて考えるならば、単に時間が相対的であるという結論に至るだけでなく、時間の実在性の否定に至るのである。われわれが体験している全ての精神現象は「今この瞬間」にあるということは論理的に可能なのである。その今――「瞬間」にはもちろん時間的な幅が無い。その時間的な幅の無い〈今〉に世界が全て在るという考え方を独今論という。

なお、時間的な幅の無い〈今〉に世界があるというのは、世界が「静止」しているということを意味しない。〈今〉に全ての現象があるということは〈今〉に「無限」があるということであり、それは静止も運動の概念も超えているのだ。参考までに、プラトンはイデアの本質について、「あった」でもなく「あるだろう」でもなく、ただ「ある」と言えるだけだと述べた。

しかし、このような主張に対しては、時計を指差して「われわれには客観的な時間が存在するではないか」と反論する人もいるかもしれない。しかし既に述べたように、一元論の立場からは、それはわれわれの脳が、それぞれ時計に表示された客観的な時間――数字のイメージという心的現象に「対応している」といえるだけなのである。百個の脳が個別に百個の心的現象を「所有している」とはいえない。

全ての精神現象が「今この瞬間」に存在してる可能性は論理的に否定することが不可能なのである。それが精神現象が主観的であるということの本質なのである。

(以下は当サイト管理者の見解)

認識論における独我論的な「他我」の問題は、一元論の立場では存在しない。そもそも他者の定義じたいが「自分と異なる肉体と、その肉体にあるかもしれない精神」なのだから、空間の実在性を否定すれば、「異なる肉体」という他者の定義に一つが消去されることになる。バークリーのいうように他者と思われているものも知覚の一種に過ぎないということになる。

もちろん、空間が実在しないとしても、精神の在り方は純粋に非空間的なものだから、空間的広がりのない世界に複数の精神・自我が在るということは論理的に可能であると思う。しかし空間の実在性を否定するなら、自我が複数在る必要はないように思われる。多数の知覚が存在していることは事実であろうが、その多数の知覚が唯一の自我に現れているとしても論理的に間違ってはいないだろう。

この場合、自我が唯一であるというのは、他我の存在を否定するものではない。他我も自我であるというのが、遍在転生観の核心なのである。広い世界に多数の人々が存在し、それぞれが〈私〉であるというのは考え難いかもしれないが、空間的広がりのない、たとえば数学的な意味での唯一の「点」の世界に多数の人々（として認識されるなにか）が存在し、そこに唯一の〈私〉がおり、その唯一の〈私〉が様々な視点から、様々な認識をしているとイメージすれば考え易いかもしれない。

他者もおそらく〈私〉であろう。ただ〈この私〉とは見ているものが違うということだ。この場合、「同時に別のものを見ている」ということを意味しない。「同時に」という言葉が意味を持つのは時間が実在していると仮定した場合だけだ。

そもそも私がパルメニデス的な一元論に惹かれたのは、宇宙における物理法則の普遍性（後に自然の斉一性原理という言葉を知ることになる）がきっかけだった。宇宙には電磁力や重力など、さまざまな法則があるが、それらの法則は宇宙のどこでも遍く通用し、変化しないらしい。地球ではE=mc2だけど火星ではE=mc3であってもいいのではないか？　なぜ、そうではないのか？　子供の頃、そんな素朴な疑問に悩んだものだった。そんな疑問が解消したのは、ずっと後年のことである。パルメニデスとエレア派の思想に接し、この宇宙が空間によって断絶しておらず存在は「一つ」とした場合、物理法則が普遍的であることは何の不思議もなくなったのだ。そして、これはスピノザの影響であるが、さまざまに存在する物や人々はその唯一の存在の属性として考えるようになった。

私なりの遍在転生観（この思想を抱くようになった時はまだ渡辺恒夫を知らず、遍在転生観という言葉も知らなかったが）を持つようになったのは、そのような世界観が背景にあったためでもあるし、当時心の哲学において流行の言葉であったクオリア問題の解消の試みとして辿り着いた結論でもあった。

感覚で捉えられる世界は生成変化を続けるが、そもそも「変化」とは在るものが無いものになることであり、無いものが在るものになることである。理性で考えれば「無」から「有」が生じたり、「有」が「無」になるのは矛盾である――このパルメニデスの指摘は鋭く、シンプルである。理論はシンプルなほど論破するのが困難だという。事実このパルメニデスのロジックを論破した者を私は知らない。

クオリアとは、まさに「在るものが無いものになることであり、無いものが在るものになることである」という矛盾したものである。それは〈私〉についても同様である。既に述べたように、机やりんごなどの物質は燃えたり砕けたりして無くなった様に見えても、じつは元素や原子に分解されるだけである。しかし、クオリアは先ほどまであったと思えば次には完全になくなったように思われるし、〈私〉もまたいつか死ねば無くなるように思える。これは心の哲学におけるパルメニデスのアポリアとして考察した。

そのクオリアの難問も、上に述べた時間と空間の実在を否定するエレア派の一元論で解消されると私は考える。クオリアは無くなる事もなく変化することも無く、ただ永遠に（永遠・無限とは時間の一種ではないだろう）存在するだろう。〈私〉も同様であろう。デカルトは方法論としての懐疑主義を極限まで進めて次の結論に達した。「私は、自分が何であるか十分明晰には知らないが、何かあるものである」（『省察』103頁）。そして〈私〉が在るものであるなら、パルメニデスの論理に従って「無い」ものにはなりえないはずである。

渡辺恒夫『輪廻転生を考える』1996 講談社現代新書
渡辺恒夫『〈私の死〉の謎 世界観の心理学で独我を超える』2002 ナカニシヤ出版
三浦俊彦 「意識の超難問」の論理分析」2002 『科学哲学 35-2』
西田幾多郎／著 , 竹田篤司／〔ほか〕編『西田幾多郎全集 第一巻』2003 岩波書店

http://homepage1.nifty.com/t-watanabe/correspondence.htm
http://www.lcv.ne.jp/~kohnoshg/site46/religeous8.html
http://www.journalarchive.jst.go.jp/jnlpdf.php?cdjournal=jpssj1968&cdvol=35&noissue=2&startpage=69&chr=ja